基督教與回教

在探討基督教與回教的分別和怎樣與回教徒對話之先，讓我們首先看一段使徒保羅在希臘雅典講道的經文：


「保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，就心裏著急，於是在會堂裏與猶太人和虔敬的人，並每日在市上所遇見的人辯論。還有伊壁鳩魯和斯多亞兩門的學士與他爭論 (註：或可說是對話)。有的說：「這胡言亂語的要說甚麼？」有的說：「他似乎是傳說外邦鬼神的。」這話是因保羅傳講耶穌與復活的道。
　　他們就把他帶到亞略巴古，說：「你所講的這新道，我們也可以知道嗎？」因為你有些奇怪的事傳到我們耳中，我們願意知道這些事是甚麼意思。」（雅典人和住在那裏的客人都不顧別的事，只將新聞說說聽聽。）
　　保羅站在亞略巴古當中，說：「眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著「未識之神」。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少甚麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。他從一本（有古卷作血脈）造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得。其實他離我們各人不遠；我們生活、動作、存留，都在乎他。
　　就如你們作詩的，有人說：「我們也是他所生的。」我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裏復活，給萬人作可信的憑據。」(徒17：16 - 31)

　　這段經文是基督教宣教史上，使徒保羅在2000年前與不同宗教人士一段對話記錄。這段記錄表明，對於任何宗教，我們都可以與他們對話，但對話之前，必須要對該宗教有所認識，不能一無所知。 　　使徒保羅與其他宗教人士對話之時，他很堅持自己的基督信仰。同樣，當我們與別人對話的時候，我們的基本信仰是不可以搖動的。我們要採取溫和的態度，無論對方堅拒不接受、譏笑或用激動的言詞來辯論，都可以慢慢地跟他們談。相信當我們與人在信仰上對話的時候，聖靈一定會幫助，教導我們作適當的回應，說合宜的話，也能幫助對方接受聖經的真理。




一．追溯歷史淵源、撇開成見

　　很多基督徒對回教徒有很大成見，原因是對回教、可蘭經 (Qur'an) 或他們的聖訓 (Hadith) 沒有甚麼研究，便下結論說回教是異端。假如我們能細心研究基督教與回教在歷史上的關係，便會對回教有更客觀、或更全面的了解。首先讓我們追溯歷史的淵源：


(一) 基督教是甚麼時候開始的？

　　一般的說法是耶穌基督降生的時候開始，這說法還可以接受。最錯誤的說法是先有羅馬天主教，才有基督教；那是不認識教會歷史的人說的。

　　羅馬天主教是主後313年古羅馬帝國康士坦丁大帝，在異象中看見了十字架，打敗政敵後接受了基督，又將基督教定為國教，才開始了羅馬天主教。

　　主耶穌來到世界，釘死在十字架上，三天後從死裏復活，聖靈充滿他的門徒，帶領他們到普天下佈道。到主後313年，天下很多民族都接受了基督作為救主，並設立了教會。所以，基督教是遠早於羅馬天主教。說先有羅馬天主教，然後才有基督教，那是不認識教會歷史的真相。

　　又有些人說，基督教是馬丁路德改教之後才有的，這更錯，而且錯得非常嚴重。馬丁路德未改教以前，世界上已有很多基督徒和很多教會。聖經很清楚地告訴我們神在甚麼時候開始建立教會：

　　創世記1：26 - 28 神說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。神就賜福給他們，又對他們說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海裏的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」

　　創世記二章，當神造亞當的時候，神告訴他，祂對人類有何心意，要人做些甚麼？怎樣把自己的豐盛、生命的本質和生命的潛在力賜給人類，讓人與神有交通，並認識神，知道人的責任和使命。這就是教會的開始。

　　以弗所書1： 3 – 14「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚。這恩典是他在愛子裏所賜給我們的。我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的；都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一。我們也在他裏面得了基業(得：或可作成）；這原是那位隨己意行做萬事的，照著他旨意所預定的，叫他的榮耀從我們這首先在基督裏有盼望的人可以得著稱讚。你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據（原文作質），直等到神之民（民：原文作產業）被贖，使他的榮耀得著稱讚。」

　　這段經文告訴我們一個真理，神賜我們各樣屬靈的福氣，那是甚麼時候開始的呢？聖靈藉保羅告訴我們神建立教會不是基督道成肉身的時候才開始的，而是創立世界以前便開始。

　　所以，千萬不要以為基督教的歷史是1517年，馬丁路德改教的時候才有的。也不單是耶穌來到了世界才有的。明白這真理後，現在來看回教是甚麼時候開始。


(二) 回教是甚麼時候開始的？

　　回教的創教人是穆罕默德 (Muhammad)，他於570年在阿拉伯麥加城 (Mecca) 附近一個鄉下出生及成長。在回教的聖訓裏，穆罕默德說他是做生意的時候，受到許多基督徒商人的影響。在他們那裏，聽到有一位獨一真神，是沒有形象的，也不可以為祂雕刻偶像。基督徒也有很好的品德。

早期教會歷史告訴我們，使徒馬太、巴多羅買到了阿拉伯和波斯一帶傳福音。徒2：9 - 11記載，五旬節的時候，有從阿拉伯來的人到耶路撒冷過節，他們在那裏蒙恩得救，回家後建立教會。很少人注意到，穆罕默德是生長在一個有基督教的環境當中，接觸到很多基督徒，而首先影響他的也是基督教。





　　穆罕默德40歲，按當時的習俗出外默想的時候，他聽到一個聲音，要他宣告獨一的真神，傳揚除了這位神以外沒有其他神的真理。在回教的聖訓裏，穆罕默德說，他當時對天使說，他不認識字，沒有能力辦這事。天使就對他說：「你是上帝所揀選的先知，祂有許多話要告訴你。」所以他就在麥加一帶，經過12年時間，領受了天使許多的話。

　　回教是甚麼時候開始的？可以說是610年穆罕默德開始傳道的時候開始。


二．基督教與回教基本信仰的差異

(一) 救主與教主

　　基督教有救主，拯救全人類。回教卻只有創立宗教的教主，沒有救主。穆罕默德本身對自己的身份相當清楚，他不是救主，只是傳遞神話語的先知。


在基督教中，耶穌是人類的唯一救主，是神自己宣告的，也藉天使告訴約瑟。馬太1：21 記載「她 (瑪利亞) 將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」

　　很多解經家說「自己的百姓」是指猶太人。但路加3：23 - 38耶穌的家譜中，「兒子」這個詞在英文或中文聖經中翻譯了76次，但在希臘文的聖經中，「兒子」這個詞只在最後一次中出現：「亞當是神的兒子」或「亞當是神的子民」。耶穌要救自己的子民，是包括了全人類，而不只一個以色列小小的民族。



　　主耶穌作救主，不但天使是這樣宣告；祂在世上是按著神在永恆裏所定的旨意而順服，表彰了神的生命，傳遞了神的旨意，最後被釘在十字架上。從死裏復活，完全得勝罪惡，得勝死亡，得勝撒但一切的權勢，叫信祂的人罪得赦免，並得到永生。永生就是神的生命，可以成為神的子民。

　　耶穌是獨一的救主，不是理論而已，而是一個真理。是每個基督徒可以經驗的。回教的教主穆罕默德所傳遞的教訓，是受到基督教的影響。如果仔細看可蘭經，可以發現裏面的內容有摩西五經、詩篇和福音書。詩篇包括了先知書，因為先知書都是以詩歌體裁寫成的。福音書則包括了四福音和啟示錄。

　　在回教的教訓裏，最重要的一條是「只有一位獨一真神」，不可以為祂雕刻任何形像。雕刻偶像及拜偶像都是褻瀆神的名，所以回教徒拆除當時基督教禮拜堂所有偶像；穆罕默德在麥加12年所領受的，很多都是根據我們的聖經。後來他到麥地拿 (Medina)，他所講的多是社會制度，例如幫助窮人，讓大家過一個比較平等的生活等。他也主張政治應該受到宗教的管理，任何政府都必須用可蘭經作施政的原則或基礎。

(二) 回教的五樣功課 (Five Pillars)

　　目前世界上大約有60個國家以回教為國教，施行回教法。穆罕默德告訴我們人的慾望、情慾是很可怕的。因此我們要做五樣功課：

1. 要讀可蘭經，要背誦

當可蘭經還未成典時，穆罕默德要他的門徒記著他所教訓的，然後背誦給其他人聽。當時許多教訓都用民謠、民歌的方式記下來，聽的人便可以背誦、或以唱民歌、民謠的方式來學習。因此唸經就是背誦的意思。



2. 每天五次禱告

　　以禱告來反省自己，控制自己的慾望和思想，並用穆罕默德所傳講的信息，即可蘭經的內容，控制自己每天的情慾或情感。每星期五要到回教清真寺做禮拜、禱告。禱告時，社會上甚麼人都一律平等。因為大家做禮拜時都要穿白袍，先洗手，甚至先洗澡。在當時的阿拉伯社會，分別財富是看穿了甚麼鞋子，所以做禮拜的時候，大家都把鞋子脫掉，放在外面。在清真寺內人人都是平等的。




3. 一年禁食一個月

　　就是齋戒月(Ramadan)。太陽一出來便禁食，到太陽下山才可以進食。禁食的目的是反省自己的罪過，在這一年內得罪了甚麼人，犯了甚麼錯，都要記下來。在最後的一天要殺一隻羊或一隻牛贖罪，然後彼此饒恕，不再計較。

4. 幫助窮人，要奉獻

　　要奉獻所得的2.5% 幫助窮人。另外還要撥出5%至10% 幫助宗教活動，因為有很多宗教活動。

5. 一生要往麥加朝拜一次

　　朝聖回來時便有一個頭銜叫做Haji (哈夷)。

　　這五樣功課是穆罕默德的教訓。他沒有講到救贖或赦罪的事，也沒有講到得永生的真理。只有我們所信的耶穌基督是救主，與我們同在，住在我們的心中，與我們一同生活，渡過我們在世的人生。


三．經典的問題

(一) 基督教的經典



我們的經典是聖經。聖經很清楚說明是神對人說話。創世記第二章，神造了亞當，就對亞當說話，把祂的心意告訴亞當。雖然聖經沒有記載神對亞當所說的每一句話，但甚麼可以做，亞當全都知道。亞當為神所造的動物起名字，亞當的記性很好，他都能記得用過甚麼名字來稱呼那些動物。這就是亞當應用神所給予他的權柄。在第四章，神與該隱說話。第五章，神與以諾同行三百年，也講話。第六章，神跟挪亞說話，有一些記載下來，有一些沒有。但挪亞的記性很好，能照神所吩咐的造方舟，而且造成功了。他照著神的話去做，把各種動物帶上方舟，有的七對，有些一對，都照神所吩咐的去做。


　　神在每一個時代都對人傳講信息。然而，神是跟亞當用甚麼語言講話呢？我常常思想這問題，但沒有答案。是華語呢？是希伯來話抑英語呢？還是希臘話、亞蘭話？然而，有一件事情十分清楚，不管用甚麼語言，聽的人都懂，並懂得照做。這是一件很寶貴的事情。

　　在摩西的時代，神親自用指頭寫下10條誡命在兩塊石版上，然後叫摩西記下許多有關宗教法、經濟法和政治法等條例。這些都記載在摩西五經之內。

　　至於君王、先知，神也常與他們說話，並記載在聖經中。要注意一樣寶貴事情，神是自己對他們說話，叫他們寫下來，他們便這樣把神的話語保留了下來。

　　在耶穌基督的時代，他講道、行神蹟，門徒都親耳聽見，親眼看見。路加寫福音書，他說他是把所聽到的事，仔細調查，按次序記載下來。路加受過醫生的訓練，所以年、月、日都記得很清楚，有時甚至甚麼時間都記下來了。

　　我們這本聖經是很特別的，是用希伯來文及亞蘭文寫成。主前250年，舊約翻譯成希臘文。新約有的也是用希伯來文寫成，有的則用希臘文寫成，然後翻成拉丁文、阿拉伯文或其他文字。所以聖經不是單單寫給猶太人看的，也是寫給全人類看，並翻成不同語言，使每個民族都能明白神對人的心意，及我們的神是怎樣的一位。

　　聖經也談到人的軟弱、失敗、犯罪等，但神早就預備了救恩，在創世以前，預備了耶穌基督，用寶血洗淨我們的罪，使我們有神的生命，且聖靈還要住在我們心中作印記。



(二) 回教的經典

　　穆罕默德說天使加百列對他說話，在麥加和麥地拿的22年裏，他領受了天使向他講的信息。這與我們的聖經真理，由神的靈感動先知和使徒而寫成，有很大分別。若我們仔細比較聖經和可蘭經，會發現穆罕默德應該是接觸過基督教，讀過聖經，或聽過人讀聖經，然後將他的教訓說給門徒聽，用口述的方式傳遞下來。

　　可蘭經是在穆罕默德去世後300年，約主後931年，由兩位亞述基督徒學者及一位阿拉伯回教學者，將過去流傳穆罕默德的話整理而成，共有114章，6,236節，有些經節長，有些經節短。頭一本印刷的阿拉伯文可蘭經於1530年在意大利威尼斯印行。有一位阿拉伯商人，請意大利雕刻師把文字雕在木板上，每一個字母都雕成漂亮的圖畫。

　　除了可蘭經外，穆罕默德的12個大徒弟 (Imam)，留下許多教訓，稱為聖訓，內容包括對穆罕默德教訓的解釋，回教徒日常生活的規則等，寫得非常詳細。回教共有97本聖訓，7,397節。其中很重要的一條是回教徒要為信仰而戰，即聖戰 (Jihad -- Holy War)。甚麼人褻瀆獨一真神，或輕看可蘭經，便可向他們打信仰的戰爭。這是一個很重要的教義。


　　回教徒相信預定論。他們認為神愛我們，預定我們作回教徒，將獨一真神的真理告訴我們，所以我們要為信仰打仗。甚麼人侮辱我們的神，就是侮辱我們的祖宗，一定要殺了那人。甚麼人為聖戰而死，根據他們的教義立刻可以上天堂。

　　據我所看過的資料，全世界12億回教徒中，估計有500萬人準備為聖戰而死。




　　基督徒又怎樣？有恩典就來？有多少人肯為信仰而死？

四．教義的問題

　　基督教教義全部都是根據聖經的。今天我們的教會有一個非常普遍的現象，就是解經的人，讀了一句話，就執著這句話，結果形成與聖經真理完全相反的錯誤教義。聖經原來甚麼含意他不管，能用的便拿來用。因此，不管甚麼神學家、解經家，所說的如果經不起整本聖經的查驗，那就是錯誤的。

　　聖經的教義是甚麼呢？除了宣講獨一的真神外，神在聖經裏把自己的本性、位格、旨意，對人的、對世界的，以及對各方面的旨意都寫下來。這是我們一定要相信的。

　　所有真理都是從神而來。所有真知識，都是從聖經的真義而來。怎樣才能知道甚麼是真知識？甚麼是假知識？感謝神，我們的信仰是根據獨一的真神，他的本性、品格和祂所啟示的真理都啟示在聖經裏。真理、真知識常有人不信、或反對，但不能將之推翻，因真理永遠長存。

　　我們的聖經，共1,189章，31,173節。雖然是藉著人的手，用人的文字寫成，但聖經的真理永遠不變，也適合每一個民族、每一個文化、每一個國家和每一個階層。



(一) 基督教的教義

　　聖經的中心是耶穌基督。耶穌不是降生在世上才開始的。約 1：1 - 2 清楚告訴我們「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。」

1. 基督道成肉身

　　由此看見，第一，耶穌基督不是道成肉身時才有的。祂是道成肉身之前，在永恆裏面，與聖父、聖靈是一位，同在一起的。

　　第二，耶穌來到這世界，頭一個目的就是藉著生活、行為、教訓，將人沒有看見過的神彰顯給人類看。耶穌證明我們這個肉身也可以遵行神的旨意；如果我們要行神的旨意，聖靈就會幫助我們，給我們智慧和力量去遵行。

　　第三，耶穌基督完成救贖，不是因為猶大出賣祂，也不是因為猶太人不喜歡祂，才釘祂十字架。耶穌早就知道天父的旨意，祂必須釘十字架，流出寶血，完成救贖人類唯一的救恩。這是祂甘心樂意去做的。

　　腓立比書告訴我們，耶穌基督道成肉身，自己卑微，甘心存心順服，死在十字架上。 聖靈感動保羅，沒有說是猶大賣祂才釘在十字架上，或說是猶太領袖把祂釘死在十字架上，而是「存心順服，以致於死，且死在十字架上。」(腓2：8)

　　我們要把聖經的真理靠著神的恩典，看得準確，才知道主耶穌是怎樣為我們完成救恩。祂的寶血不僅潔淨我們的罪，也給我們神的生命，有能力勝過罪惡。而且耶穌基督住在信徒心中，保守我們的生活，能不犯罪，並且把福音傳遞給未信的人；而當我們向別人傳福音的時候，聖靈住在我們心中，幫助我們傳講真理。

　　第四，有人說舊約裏沒有聖靈，那是未看過舊約的人說的。舊約有很多地方提到聖靈。聖靈就是神的靈，是永遠與神在一起的。 聖靈是做神要祂做的工作。耶穌道成肉身，是聖靈的工作。耶穌一生遵行聖經的真理不犯罪，也是聖靈與祂同工的。

2. 耶穌基督的救贖

　　耶穌從死裏復活，羅馬書1：4 記載 「按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。」

　　羅馬書第八章告訴我們，聖靈怎樣幫助基督徒，在認罪以後，得著耶穌寶血的救贖，不需要被定罪。然後聖靈又怎樣幫助治死我們自己的肉體，獻給耶穌為「義的器皿」，又怎樣住在我們的心中，同作見證，我們是神的兒女；聖靈也幫助我們稱神為阿爸父。

　　聖靈不是呼之則來，揮之則去的一位。信的人應相信聖靈是永遠住在我們的心中 (參約14：16 - 17)。

　　這位聖靈還尊重我們的自由，如果我們要求祂的幫助，祂便隨時幫助我們。如果我們犯罪不聽話，祂便擔憂。祂感動，叫我們悔改。聖靈與我們的關係太密切了。

3. 教會

　　凡相信耶穌的人聚集在一起，希臘文叫Ecclesia，或Synagogue，都是同樣的意思，是指有兩、三個人聚在一起，奉耶穌的名聚會，那便是教會，這是耶穌說的，在馬太18章20節。

　　兩三個人聚在一起 －.Ecclesia，耶穌就與他們同在。幾個人聚集敬拜是教會，幾萬人聚集敬拜也是教會。教會有地方性的，也有宇宙性的。教會在耶穌基督的寶血救贖底下，信徒聚集，沒有分種族、文化。我們感謝神，組織可以不同，語言可以不同，但在耶穌的救贖裏，都是基督的新婦。在新耶路撒冷裏，新婦是誰？就是基督徒，相信耶穌的人 (參啟21：1 - 2；9 - 10)。

4. 人是按神的形像造的

　　聖經告訴我們，人是按神的形像造的，所以有自己的意志，自己決定自己的事情。我們對聖經有權柄決定接受或拒絕，對耶穌的救恩也有權柄接受或拒絕。這是人的自由權；但決定之後，便要負責。

　　決定相信的，救恩便臨到他們身上；決定拒絕的，神大有憐憫，今天拒絕，還有機會，只是機會不常有。

　　我們作為基督徒，在日常生活中，也有責任決定。我們可以去請教人，但要注意，我們就算按著他們的意見去做，遇上問題，他們是不負責任的。是你自己要負上責任。所以我們要好好禱告，運用我們的智慧，按聖經的真理，靠著聖靈的幫助，做正確的決定。

　　每個基督徒每天都要做決定，決定思想甚麼，感情怎樣應用，自己的心志該怎樣下決定；決定對這人說甚麼話，不說甚麼話等。人有自由意志，這是聖經一直告訴我們的。決定了，便要負責任。亞當就是決定錯了，所以受到懲罰。亞伯決定對了，蒙神悅納。該隱決定錯了，神審判他，但給他悔改的機會。

　　怎樣運用我們的意志去決定，是一樣很重要的事情。

5. 相信末日審判

　　基督教的教義相信末日要來到。耶穌自己說，末世時，物質世界都要過去。在甚麼時候，我們不知道。末世不但是物質世界要過去，人且要在耶穌基督的台前受審判。保羅在林後5：10說：「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」

　　因此，在末日審判之前，當我們犯罪、失敗，神已為我們預備了審判。

　　人犯罪、有過失之後，第一個審判我們的是良心。人人都有良心，犯罪之後，良心會審判我們。

　　第二個審判我們的是羞恥感，犯罪後我們立刻會感到羞恥。不過，羞恥感維持得太久，也不知恥了，那真是可怕。

　　第三樣是想辦法遮蓋所犯的罪。犯罪的人都很聰明，犯了罪便想遮蓋、想躲避、逃跑。如果不能躲避、逃跑，便假裝，儘量表現得更好。一個人如果假裝表現得很好的時候，一定是犯了罪。我們作小孩子的時候，偷了媽媽的錢，不等媽媽說，趕快做好功課。有沒有這個經驗？我們在公司做錯了事，犯了罪，那一天特別早上班，特別遲回家。

　　第四，犯罪之後特別敏感。人對他不說話，他便認為那人一定已察覺了事情。人家對他說話，他的耳朵一定張得很大。神經兮兮的，嚴重的要看精神料醫生，可能還要進醫院。

　　為甚麼神要設計出那麼多的方法？祂是要我們認罪、悔改，然後得到寶血赦罪，賠償我們所犯的。到末日神要審判，包括天使在內，沒有誰可以躲避。有人說，歷代人類歷史之中可能已有一千億人，神怎能審判那麼多的人？我們大概可以逃避吧！然而你不是神，怎知道神不可能做得到呢？

(二) 回教的教義

回教有六個基本教義：

1. 相信獨一的真神

　　這跟基督教是完全一樣的。申命記和耶利米書都記載了獨一的真神。在可蘭經裏，穆罕默德所說的，我認為是基督徒告訴他的。在可蘭經裏，神的名字有99個，每一個神的名稱都與我們聖經所說的差不多，都是形容神的性格、工作、表現或與人的關係等。

在聖經中記載了神多少個名稱？英文參考書 Nave‘s Study Bible，列出了254個神或者耶穌的名稱。


2. 回教相信審判、天堂和地獄

　　末後審判日在阿拉伯文是Kiamat，物質世界最後都要結束，這跟啟示錄所講的一樣。

3. 相信天使

　　有四個天使長，千千萬萬個天使，這大概是從啟示錄來的。




4. 絕對相信可蘭經

　　他們對可蘭經非常尊重。閱讀的時候，要先洗手，然後很恭敬地打開。不像基督徒那麼隨便，可以「當枕頭來睡覺」，如果這樣做，是褻瀆聖經，是可以打你的。

　　回教徒如果發現可蘭經破了，會馬上跪下來修補，然後恭敬地合起來。我們的聖經破了，或舊了，會怎麼樣？丟掉它，買一本新的，是不是？！

　　回教徒對可蘭經的尊敬，我是非常佩服的。

　　回教徒認為可蘭經是天使所說的，內容其實是接納了摩西五經、詩篇和福音書。

5. 回教相信先知很重要

　　回教一共列出12萬4千個先知的名單，當中有聖經記載的。另有315個使者。先知是神對他們說話；使者是看見異象的，有使命。大先知中，從亞當算起一共有六位：亞當、挪亞、亞伯拉罕、摩西、耶穌和穆罕默德。

6. 預定論

　　神是全知的。祂預定，早知道你這個人作甚麼決定，所以便照你所決定的作了預定， 這是可蘭經中的教訓。



五．基督教和回教的發展

(一) 基督教的發展

1. 從一個人到另一個人

　　按聖經的記載，神是先造一個人，從一個人發展到一個家庭，然後從一個家庭發展到一個家族；再從一個家族，發展到一個民族。神將信息告訴亞當，亞當告訴夏娃，夏娃告訴子女。要注意，創世記中記載了亞當兩個兒子的名字，但不代表亞當、夏娃只生了兩個兒子，及在130歲時只生了塞特。基督教的發展，是從一個人發展到另一個人。保羅說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」這不是說信了主，全家人都會相信，乃是說信了主之後，每一個人都有責任傳福音給家人。亞當做了，夏娃也做了，把真理告訴家人，一代一代地傳下去。當時聖經還未成書，都是以口傳方式一代一代的傳下去，而且傳得非常準確。

　　今天，基督教要做的是每個基督徒都要「傳」，要叫孩子們記得真理，並且有智慧地去傳講。很可惜的是，今天很多人在家中甚麼事情都會講，唯獨真理不說。

2. 向其他民族傳福音

　　起初人類傳講神的話語。在摩西的時代，他從神那裏領受了許多律法和條例，如果從出埃及記20章看到申命記34章，會發現許多律法是為著「萬民」說的。因為在他們中間有很多寄居的人，也有客旅。出埃及記12章38節，中文聖經譯作「閒雜人」，希伯來聖經稱為「民族」，英文NIV聖經譯作other nations，所以，神不單要以色列人傳獨一真神的真理給埃及人，也要傳給其他民族。在神的眼中，只要你是人，那一個民族都一樣。

　　以色列人領受了神的律法後，到了迦南地，神先要做的是用最少38年時間，讓迦南人認識以色列所敬拜的神。這從約書亞記第二章，耶利哥城中的喇合聽見了這消息，起了敬畏的心，相信神會拯救，可以證實。

　　因此，神不讓以色列人很快地就進入迦南，是要讓迦南人先聽見以色列人在曠野經歷神蹟的事情，得以認識這位獨一真神。

　　進入迦南以後，神讓他們一個地方、一個地方的佔領；未佔領之前，要先向他們作見證，如果他們不信，才除滅他們。

　　這個真理，讓我們好好看約書亞記和士師記就會明白。在創世記12章，神對亞伯拉罕的應許，是要他作萬國的祝福。不是一個國家，一個民族，而是全人類。神愛整個人類，祂要我們一代、一代的去傳揚祂的真理和救恩。

　　後來，以色列人被擄，是因為他們不肯傳福音。神把他們帶到外地，要他們在那裏傳講真理。神要約拿去尼尼微大城就是要以色列人向別的民族傳福音。以色列人不肯傳，神便讓巴比倫人將他們帶到巴比倫去。但縱使如此，仍只有很少人肯傳福音，其中有但以理和他的幾個朋友，還有以西結。



3. 福音傳到萬邦

　　再後來，神准許希臘的亞歷山大帝在主前320年左右，統治猶大，把猶太人帶到希臘統治的各個國家去，在那裏傳講真理。

　　我在西班牙的時候，便有機會到猶太人在主前300 到200年間所建立的會堂去參觀。在埃及也見過類似的會堂，可見神叫以色列人帶著獨一真神的真理到萬邦去。

　　此外，我又看過一些以色列人在中國河南開封的歷史。有一個資料說，第一世紀羅馬帝國毀滅了耶路撒冷，一班猶太人逃到中國的開封去。當中有一些是基督徒，有一些是猶太教徒。神傳福音的方法就是那麼奇妙。

　　聖經的新約也有類似的事情。當時教會有猶太人，也有外族人。猶太人在耶路撒冷享受屬靈的筵席，不肯離開耶路撒冷，神就許可逼迫臨到。在使徒行傳第七章，司提反從猶太人歷史的角度傳講救恩，就是耶穌基督，但猶太人拒絕了，把他打死。第八章告訴我們，教會大遭逼迫，門徒分散。他們不僅逃難，而是隨走隨傳，宣講耶穌。

　　教會就是這樣的發展。到了第一世紀，耶穌12個門徒之一的多馬到了印度，也帶了一批印度基督徒到了中國福建的泉州及浙江寧波傳福音。這件事在印度的基督教歷史中有很清楚的記載。

　　此外，使徒馬可前往埃及宣教，建立科普替 (Coptic) 教會。彼得去了加拉太一帶，以後亦到了小亞細亞。約翰晚年時到了小亞細亞。還有一些使徒到了現在的東歐。安得烈據說是到了愛爾蘭和蘇格蘭。我在愛爾蘭時，也看到了這些資料。因此可見，第一世紀的門徒是儘量到各個民族傳福音。目的只有一個，就是帶領全人類信靠耶穌基督。


4. 整全的福音

　　在基督教的發展中，基督徒不單傳講福音和救靈魂的事情，還辦教會學校。然而，有一樣事情十分重要，需要注意。50年代大陸政權改變，中國的新政府發現基督教在內地許多省份辦平民學校，教人讀書識字，卻沒有留下甚麼有關教義、或解經書籍。結果，政府說：非常好，宣教士教人讀書，我們便可以將無神論、進化論等教導會讀書的人。因此，我們如果辦學校，一定要傳福音；否則，單讀書，人不接受福音真理，反接受異端邪說，反對真理，真是一件十分可惜的事。

　　此外，教會無論到那裏，都把當地的不良習慣，用真理去改變。福音在清朝時傳到中國，當時女人都要纏小腳。宣教士來到，認為那是虐待，便把女士的腳解放了。另外，基督教也反對三妻四妾，提醒人要紀念窮人。基督教不僅傳福音、救靈魂，對整個社會改革都有貢獻。基督教興辦教育，叫人養成良好的習慣等，建樹良多。基督教在印度也是如此，反對嚴格的階級制度，因而受既得利益階層反對，但教會仍然有所發展。

5. 興旺的福音

　　對整個世界來說，基督教在某些地方雖然漸漸衰落，但在別的地方，教會就異常興旺。 神是奇妙的，救恩要臨到整個人類。現時，亞洲、非洲，以及拉丁美洲的基督教非常興旺。例如在印尼，1950年時該國人口八千萬，基督徒不足100萬。50年後，雖然有不少基督徒已返回天家，但數目由當時的100萬增至3,500萬。目前則已達到4,000萬至5,000萬人，超過人口的20%。

　　感謝主，我們不要單看西方的教會、或這裏南方的教會，漸漸衰落。他們不傳福音，我們傳吧！禮拜堂不做禮拜，我們做吧！韓國的基督徒很努力傳福音。甚至中國的家庭教會，我聽說有5,000到8,000人立志要藉著各種方式，到海外傳福音、或帶職事奉。三自教會也盼望差人出去傳福音。我們在海外的基督徒，盼望也能在這偉大的大使命上參與，因為這是神給我們的恩典。



(二) 回教的發展

1. 逼迫越大發展越快

　　主後610年，穆罕默德說他領受了天使給他的信息，要他傳講只有一位真神的信息；除祂以外，沒有別神的真理。從那時候開始，穆罕默德就把這事情告訴他的妻子和伯父，漸漸很多家人都相信了。再慢慢地他的家族信了，然後麥加一帶的人也信了。可是當地的地主和有錢人不信，且逼迫回教。回教徒四散，回教便是在這樣的環境下發展開去。

　　基督教和回教很相似；遇上逼迫，便更有發展。受到保護便會萎縮。所以我們不要盼望誰來保護我們。不要老是盼望有那一位牧師「千秋萬歲」的在我們中間。

　　回教在622年因遭受逼迫到了麥地拿。10年後，回教的信仰傳到阿拉伯。635年，即穆罕默德離世後三年，他的門徒把回教傳到耶路撒冷一帶。他們把當地禮拜堂內的偶像拆除，叫人悔改。兩年之內，回教徒把巴勒斯坦一帶所有禮拜堂的偶像都拆除。當地基督徒覺得回教徒拜獨一真神很好，很多人便相信了回教。

　　Muslim就是英文 Submission，順服的意思。639到641兩年間，回教拓展到整個埃及，甚至到了伊索匹亞。當時的埃及教會叫科普替教會。科普替 (Coptic)是一個埃及民族的名稱。1981年，我到了埃及，作了一些研究，得到很多資料。雖然科普替教會曾受到回教衝擊，基督徒逃到沙漠去；但很奇妙地，在逃難期間，神在第二天就給他們水和青草，一直把科普替教會維持下去。目前，埃及人口有7,800萬，當中10%，約780萬人是基督徒。

　　回教不斷擴展，至731年，回教擴展到法國南部，勢力才給法國軍隊擋著，但在中東一帶已發展到整個波斯，即現時的伊朗、伊拉克及阿富汗等地，甚至到達了印度，即現在的巴基斯坦及孟加拉等地。

　　主後1200年，一些巴基斯坦及阿拉伯回教徒到了東南亞，包括馬來西亞和蘇門答臘北部的亞齊，又征服了整個爪哇、汶萊、蘇拉威西及菲律賓南部的蘇略島。約200年間，整個東南亞都落在回教徒手中，建立了回教王國。

　　到1299年，回教打敗了十字軍東征的軍隊，土耳其人建立了回教的鄂圖曼帝國 (Ottoman Empire)，把所有禮拜堂改成回教清真寺，又把偶像拆除。回教亦發展到東歐去。

　　19世紀，英國人在中東沙地阿拉伯地方打仗，在那裏建立了殖民地，也在印度、非洲及其他地方建立殖民地。1919至1923年間，土耳其的凱木耳 (Kemal Ataturk 1881-1938) 起來改革，把鄂圖曼以回教為國教的政策廢掉。二次世界大戰後，民族主義抬頭，很多殖民國家紛紛獨立。戰後，回教發展得非常迅速。

2. 回教發展的策略

(1) 設立國際基金發展回教

　　20世紀發生了兩次世界大戰，都是基督徒打基督徒，回教徒沒有受甚麼影響。但回教徒觀察到一個事實，就是這戰爭不是因宗教問題，而是因為爭奪財富、權力，甚至女人的問題。回教徒學了一樣功課：我們的財富要怎樣為我們的真神所運用？將來我們要怎樣領導這世界？1960年，回教在非洲北部，近西班牙的摩洛哥，召開回教聯盟會議。當時他們有很多錢，就成立了國際伊斯蘭基金會(International Islamic Foundation)，撥出100億美金，推動回教教育，在世界所有大學或高等學府設立研究中心。捐出300萬、500萬，甚至1,000萬美元 作教育及發展用途。

　　回教懂得利用文化、思想，進到高等學府當中，去影響那些受過高等教育的人。他們在人群中作見證，逢星期五，不管是誰，都朝向麥加祈禱。我們這班基督徒，在餐廳之中，見有許多不信的人，連祈禱都不敢。

　　回教徒又研究各種科學、醫學、哲學、經濟學及政治學等，決定不用高科技去殺人，也不要回教徒打回教徒。這些都是1960年時決定的，可是西方國家都不大注意這事。我當時在印尼，看到這些報道，便不斷思想：要怎樣面對回教？！

(2) 決定不以回教徒打回教徒

　　第二次世界大戰以後，民族獨立運動如火如荼，其中爭取獨立的大多數是回教國家； 在中東、東南亞，以至非洲，爭取獨立。回教徒認為兩次世界大戰都是基督徒打基督徒，都是基督徒發動戰爭，回教徒絕對不要重蹈覆轍。

(3) 以婚姻傳教

　　回教徒在第二次世界大戰以後，人數以倍數激增。1950年，回教徒只有兩億人，15年後，即1965年，增至五億七千萬；1980年的估計是八億；目前是12億。人口增長迅速，其中一個原因是他們生養眾多，但另外一個主要因素是他們藉著移民、求學，與當地人結婚；無論是娶、是嫁，都要把配偶改變為回教徒。這是「結婚傳教法」，是學習以前西班牙和埃及教會所做過的。主後600年，回教徒統治埃及，到第八世紀，回教徒也統治過西班牙。當時基督徒與回教徒結婚，讓回教徒改信基督教，埃及和西班牙的基督教會因此得以保存下來。

　　今天，回教徒也是這樣，他們做生意、賺了錢，與其他宗教的人結婚，也要改變他們成為回教徒。

(4) 翻譯可蘭經

　　使回教迅速發展的另一原因是可蘭經的翻譯和出版。早期的可蘭經是不翻譯的，只有阿拉伯文。上文說過，第一本印刷出來的可蘭經是在16世紀意大利印行的。到了18世紀，歐洲已有德文、法文和英文的可蘭經。中文的可蘭經要到20世紀時才出現，有台灣及中國大陸出版的兩個版本。印尼文的可蘭經在1967年出版。可蘭經的普及，幫助人相信回教。

　　然而，若我們仔細閱讀可蘭經，會發現當中有很多矛盾的經句，例如可蘭經3：45 - 55節。19：15 - 36 節也有提到耶穌的降生、受死和復活，但回教的聖訓在這方面的解釋卻不一樣。回教的可蘭經和聖訓是不同的，我們可以跟回教徒慢慢的談，然後回到我們的聖經裏。

六．回教的派別

　　回教有很多派別，主要分成什葉派(Shiites)和遜尼派(Sunnites)。什葉派是比較狂熱和極端的，遜尼派則比教溫和。過去100年，西方的文化、科技，以及發達的經濟，衝擊了回教的青年人。在神學方面，漸漸分成三個不同派別：

(一) 自由主義

　　他們主張改革回教不合時宜的規矩和風俗習慣。他們認為過去一、二百年西方的資本主義，讓龐大的財團大量削弱回教國家的財富；與酋長打交道，用錢賄賂酋長和地主，窮人很是痛苦。受了西方高等教育的回教徒多數支持打倒西方資本主義，特別是世界的大財團。在80年代，有些人已有計劃炸毀紐約世貿大廈。以前也炸過紐約的帝國大廈，只是與現在用民航機轟炸世貿大廈的規模比較，那時的事件規模小得多。

(二) 社會主義

　　有一班人接受了馬克思主義思想，要實行社會主義，幫助貧苦的階層。利比亞的卡達菲便是實行這政策。

(三) 原教旨主義

　　他們絕對堅持可蘭經的道德標準，絕對反對西方的淫亂文化，禁止荷里活的電影和跳舞廳等。不許穿「不三不四」的服裝。女人只有兩個眼睛可以露出外面。

　　這一班人下定決心，一定要打倒西方社會的大財團和資本主義。我看過一些資料， 有500萬人要打聖戰。他們要到那裏去「打仗」，誰也不知道。

　　然而，我們要分清楚回教徒跟暴徒是絕不一樣的。我們聽美國的媒體廣播，說炸世貿中心和五角大廈的是暴徒。那麼，美國在未有真憑實據的情況下，狂炸阿富汗，是否也是暴徒的行為呢？

　　拉登 (bin Laden) 20年前是美國中央情報局 (CIA) 訓練出來要對付蘇聯的。他很明白美國的那一套。後來，他大概知道美國的意圖是要回教徒打回教徒，便不肯再參與了。

　　誰是暴徒？只有神知道。我們住在這樣的世界，我不定誰是暴徒。

　　回教徒最少有500萬個敢死隊肯為信仰而戰；不是為了民族，而是為了信仰。我們基督徒又怎樣，有恩典就來？有多少人肯為信仰而犧牲？



七．面對回教，我們該怎麼辦？

　　今天美國有很多回教徒，歐洲也有很多。荷蘭、比利時、法國、意大利、西班牙有許多人信了回教。我曾經在飛機上遇到一個荷蘭人，他在閱讀可蘭經。我好奇地問他是否回教徒，他就問我為甚麼這樣問他，難道荷蘭人不能信回教嗎？他說：「我們的禮拜堂講些不三不四的事情，從來不講道德，也不敬畏上帝。回教講獨一的真神，有道德標準，又幫助貧苦的人。」我聽了之後，很受激動。

　　我們需要與回教徒對話。

　　回教有許多經文和內容與我們的聖經相似；但回教沒有耶穌的寶血救贖，沒有重生得救和永生的救恩。我們卻有！

　　我們應怎樣看待回教徒呢？與回教徒對話需要注意以下事情：

(一) 不要害怕，他們都是人

　　我們是人，回教徒也是人，跟我們一模一樣，有七情六慾，是可以談得來的。我在印尼有很多回教朋友，大家都是客客氣氣的。他們會有很多疑問，但都可以慢慢跟他們談。感謝神，在印尼有許多神的僕人可以與他們交談。

　　我在神學院的時候，有一個Haji，去過麥加的人。他在回教大學畢業，可以在回教學院當教師。後來他相信了主，重生得救，要求進入神學院。我們不熟悉這人，但經過禱告後，決定收他做學生。現在他是印尼一位很好的神的僕人，憑著他過去的經驗，能很有效地向回教徒作見證。

　　所以，回教徒也是人，不要害怕。他們不是我們的仇敵，是可以交朋友的。

(二) 要懇切地祈禱

　　讓我們有一個謙卑的心，把聖經讀得非常透切，基本信仰根基紮得很穩健，以便能與回教徒對話，並恆切為他們祈禱。

(三) 幫助回教徒接受聖經

　　要告訴他們，他們所信的神，我們也信。他們相信天使，我們也信。他們有六位大先知，頭五個是基督教聖經記載的，而且我們也信。至於可蘭經，要向他們指出，裏面有60%的內容是源於我們聖經的。

(四) 減少爭論

　　與回教徒討論，儘量避免爭辯，也不要發怒。有一些東西是回教徒不吃的，千萬不要給他們吃。要曉得他們的習慣。

(五) 要解釋聖經真理、主耶穌和永生之道

　　要從聖經的角度去討論，要花一點時間研究可蘭經。已有兩個中文版本的可蘭經可以閱讀，英文版本也有好幾個。好好閱讀可蘭經，便能與回教徒討論。

(六) 解釋過去的歷史

　　在回教的典籍中，最令他們痛心的是十字軍東征 (Crusade) 的歷史。美國布殊總統在電台和電視台上說，打拉登是 Crusade，回教徒聽見都要恨死了。其實十字軍東征不是基督徒的事。第一次東征，參與的都是來自法國、意大利和德國的流氓，借著基督徒的名義，豎著十字架旗號，隨走隨劫。起初他們有30萬人，流竄至希臘，把東正教禮拜堂的雕刻和財寶都搶光。到了伊斯坦堡後，搶劫得更厲害。一年多後，他們終於到達耶路撒冷，只剩下2,000人，那天是星期五，回教徒的禱告日。在一個清真寺內，有一千多個回教徒在禱告，都通通給他們殺掉。

　　耶路撒冷的爭奪也是一件十分令人痛心的事。西方歷史說這是Crusade，後來我研究東方教會的歷史以及東正教和希臘的歷史才知道真相。我們要告訴回教徒，十字軍東征不是基督徒打回教徒，只是人假冒基督教的名義來作惡。不過，要解釋歷史不是一朝一夕可以辦得到的事情，要花許多唇舌、工夫和耐性。

(七) 要用智慧去跟回教徒討論

　　很多回教徒是十分敏感的，不合他們意思的說話，他們不會接受，甚至會反擊。所以向回教徒傳福音，千萬不要談民族的問題，也不要說美國是神所祝福的國家等說話。因為在回教徒心目中，西方代表著資本主義、霸權主義，而西方的大財團都是「強盜」。


八．誰是我們的鄰舍？

　　耶穌基督在世上的時候做了一件很寶貴的事情。當時猶太人跟撒瑪利亞人沒有來往， 一方面是歷史原因，一方面是信仰因素。

　　猶太人非常輕看撒瑪利亞人，一看見撒瑪利亞人就要吐口水。「撒瑪利亞」這個字原來的意思非常粗俗、難聽，因為猶太人把撒瑪利亞人看成混雜不同種族的人。

　　在約翰福音第四章，主耶穌跨越了民族的成見，謙卑地到了井旁，等候撒瑪利亞婦人的出現，然後請這位婦人給祂一點水喝，十分客氣，最後帶領了她認識救恩。這是向異族、異文化、或彼此輕視的民族傳福音，非常典型的好例子。盼望我們都能好好地研讀約翰福音 4：1 - 42節的經文。

　　路加福音10：25記載了耶穌對異民族的態度。一位律法師問耶穌怎樣才能進天國，耶穌問他說：「律法書是怎樣講的？」那位律法師回答得頭頭是道。可是他最後卻要問：「誰是我們的鄰舍？」這證明多讀書的人，未必就明白道理，誰是「鄰舍」都不一定知道。要曉得不一定只有住在隔壁的人才是我們的鄰舍。

　　在路加10：29 - 37裏講到好撒瑪利亞人，他不計較宗教、種族的差異，誰有問題，誰有需要，「好撒瑪利亞人」就會來到。

　　我們看待回教徒也要如此。我們要向他們傳福音，也要幫助他們。在他們遭難的時候，更是如此。因為回教徒是我們的鄰舍。

　　我們要愛鄰舍如同愛自己，這是主耶穌的教訓 (太22: 39)。愛人的原文就是愛鄰舍。


★ 黃彼得牧師是澳洲中信顧問，印尼東南亞聖道神學院榮譽院長。黃牧師年青時已移居印尼，任教東南亞聖道神學院50多年，期間出任院長20多年。僑居印尼50多年期間，對回教有深入研究，並不時與回教徒對話和向他們傳福音。這篇文章是根據黃牧師於奧克蘭主持比較基督教與回教講座所傳講的信息整理而成。該講座由澳洲中信紐西蘭區委會主辦，於2001年10月27日舉行。2001年9月11日，兩架民航機飛進美國紐約世貿中心，把兩棟摩天大廈炸去。一架民航機撞進華盛頓的五角大廈。另一架未能撞入任何設施之後，在美國東岸墜毀。一連串自殺式襲擊事件導致萬多人死傷。